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Sábado, 10 de junho de 2023
Baba Simón, o missionário de pés descalços
(De “ECOS DA SAVANA”)

No sábado, 20 de maio, o Santo Padre Francisco reconheceu as virtudes heróicas do sacerdote diocesano camaronês, Pe. Simon Mpeke. Assim, ele se tornou o primeiro “bem-aventurado” camaronês.

Simon Mpeke nasceu por volta de 1906 em Pongo, um vilarejo na densa selva do sul de Camarões, em uma família de camponeses da etnia Bakoko.

Seus pais não eram cristãos, pois os primeiros missionários católicos chegaram à costa deste país poucos anos antes de seu nascimento, em 1895. Depois de terminar seus estudos na escola missionária católica dos missionários palotinos de origem alemã, pediu o batismo . , que recebeu em 14 de agosto de 1918, quando tinha 12 anos, com o nome de Simón. Ele se tornou um professor e ensinou por um tempo.

Até então os padres eram todos missionários estrangeiros, alemães e franceses e pensava-se que os africanos não o podiam ser. Em 1921, quando Simón descobriu que “um negro podia ser padre”, não duvidou. Ele termina com a jovem que lhe foi prometida e começa a estudar latim com um pequeno grupo de amigos. Em agosto de 1924 passaram a fazer parte do Seminário Menor de Yaoundé, que abrira suas portas em julho de 1923. Ali deixou a lembrança de um excelente, sério, muito piedoso e pacífico seminarista.

Ele faz parte do grupo dos oito primeiros sacerdotes camaroneses ordenados em 8 de dezembro de 1935. Trabalhou por doze anos como vigário em uma missão no meio do campo, onde deixa a memória de um sacerdote muito zeloso e muito espiritual, que surpreende as pessoas e é dado sem limites.

Marcado pela teologia de seu tempo, assumiu uma posição muito firme contra as práticas religiosas tradicionais da região. Considerado um sacerdote de grande valor, foi nomeado em 1947 para a grande paróquia de New-Bell, em Douala, onde foi nomeado pároco. Simón dá grande impulso à paróquia, criando grupos, apoiando os movimentos e escolas da Ação Católica e estando sempre disponível e com muita generosidade para com os seus paroquianos.

A fundação das fraternidades dos Irmãozinhos e Irmãzinhas de Jesus, no início da década de 1950, o fez descobrir a espiritualidade de Carlos de Foucauld. Em 1953 passou a fazer parte do Instituto secular dos Irmãos de Jesus e pediu um ano sabático para fazer o seu “noviciado” na Argélia.

Ele será um dos fundadores a nível internacional da União Sacerdotal Jesus-Caritas e seu primeiro responsável nos Camarões e na África.

Sacerdote muito querido e influente, chegou a ser proposto, junto com outros dois, para o cargo de auxiliar de seu Bispo. Por volta de 1954 sentiu o chamado a participar da evangelização dos povos ditos “pagãos” do norte de Camarões. Depois de longa reflexão, levado pelo dinamismo missionário da Encíclica “Fidei Domun”, em 1959 tornou-se o primeiro sacerdote camaronês missionário secular no seu próprio país.

Depois de uma breve passagem por uma comunidade dos Irmãozinhos de Jesus, fixou-se em Tokombéré, na atual diocese de Maroua-Mokolo, a mais de mil quilômetros de sua cidade.

Nos séculos anteriores, hordas de cavaleiros muçulmanos de origem Peul, provenientes da vizinha Nigéria, obrigaram os clãs que se instalaram desde a aurora dos tempos naquela fértil planície a deslocarem-se para as montanhas rochosas, para se protegerem dos seus ataques. Essas pessoas eram chamadas pejorativamente de kirdi pelos muçulmanos, o que parece significar kaffir ou incircunciso.

Imediatamente ele começou a ser chamado de “Baba Simón” (Papa Simón) pela população local. Ele viajou incansavelmente pelas montanhas pregando o Evangelho aos habitantes desta região montanhosa. Vivendo em grande simplicidade, ele é chamado de “missionário de pés descalços”, ele dedicará sua vida a lutar contra a miséria em que vivem essas pessoas. Afirmando, segundo um estudioso muçulmano, que a miséria é «inimiga de Deus».

A sua intensa vida de oração e a sua alegria comunicativa fazem dele um luminoso testemunho do amor de Deus também nas localidades mais distantes da sua vasta paróquia. Sob sua orientação e exemplo, nasceu uma fervorosa comunidade cristã. Uma única paixão animava Baba Simon: dar Jesus Cristo aos Kirdi e dar-lhes instrumentos para se libertarem de toda escravidão. Baba Simon insistiu na importância da escola. Mas, após os primeiros fracassos, ele entendeu que era preciso antes de tudo conquistar a confiança dos Kirdi. Daqui nasceu o que se convencionou chamar de “a escola debaixo da árvore”.

Através da escola, das estruturas sanitárias, do empenho contra a injustiça, do acompanhamento dos jovens e do apelo à fraternidade universal, permitiu uma verdadeira promoção de populações até então subestimadas. A sua preocupação com o diálogo permanente com os responsáveis ​​pelas religiões tradicionais e o encontro com os muçulmanos fizeram dele um precursor do diálogo inter-religioso e valeu-lhe o nome pelo qual ainda é reverenciado após a sua morte, tanto por cristãos como por não cristãos.

Alguns meses antes de morrer, ele escreveu estas notas: “Tudo o que me rodeia respira Deus. Todo o universo é um lar de vida. Para estar diante de Deus, não é preciso imaginá-lo em outro lugar senão em nós onde Ele está, em nossa ação onde Ele age, em nosso próximo onde Ele mora. Quando morrermos, nosso corpo será sepultado na terra de Deus onde murchará em Deus e despertará no Oceano da Vida Eterna… Crer é acreditar tome consciência da Vida… em Deus”!

Baba Simon escuta, cura e ajuda. Tente entender. Ele, que em sua primeira paróquia no Sul, em 1936, quebrou os tambores da religião tradicional, mergulha em sua visão espiritual dos homens e de Deus. Veja o sofrimento desses povos. Ao longo dos seus passeios pelas montanhas e dos seus encontros, tudo se torna claro: anunciar Jesus significa construir o homem, o homem todo, através da Boa Nova. Esses homens, considerados escravos, ouvem Baba Simon dizer-lhes que são filhos de Deus, amados por Deus. E que eles são irmãos.

Ao longo dos anos, Tokombéré tornou-se palco de uma inusitada experiência pastoral de promoção humana e espiritual. Em 13 de agosto de 1975, morreu, completamente exausto, ao final de uma vida inteiramente consagrada a Deus e aos homens.

Confiamos esta região do extremo norte dos Camarões, tão permanentemente exposta ao grupo terrorista Boko Haram, à intercessão de Baba Simon, para que os cristãos mantenham a frieza e continuem a dar testemunho da “Boa Nova de Jesus”.

PDF: Baba Simon, o misionário de pés descalços pt

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No dia 15 de maio do ano passado tive a alegria e o privilégio de participar da canonização do Irmão Carlos e de outros nove Beatos em Roma. Cada vez que seu nome era pronunciado, uma tremenda ovação era sentida na Praça de São Pedro. Leigos e leigas de nossa espiritualidade, religiosos e religiosas que se inspiram na vida e no testemunho do novo santo, sacerdotes e bispos da Fraternidade Sacerdotal IESUS CARITAS, todos nós demos graças a Deus por este tremendo dom à nossa Igreja.

Podiamos ver os rostos daqueles que, há várias décadas, descobriram o caminho espiritual do Irmão Carlos e se fizeram pobres com os pobres nas fábricas, nos campos, na limpeza das ruas, etc. e os rostos dos jovens que o descobriram recentemente e se sentiram interpretados e questionados por ele, e estavam ali celebrando a sua canonização. Rostos escuros, brancos e amarelos.

Sem dúvida, este evento tão esperado marcou um antes e um depois na caminhada de nossas fraternidades. Em primeiro lugar, porque significa o reconhecimento oficial da Igreja ao caminho espiritual do Irmão Carlos. A sua espiritualidade é um caminho de santidade válido para qualquer batizado e não um caminho excepcional para alguns cristãos um pouco extremistas (que vivem com mais radicalidade o evangelho).

A canonização dá confiança aos bispos para nos aceitarem em suas dioceses e aos reitores dos seminários para dar a conhecer a nossa espiritualidade e a nossa Fraternidade Sacerdotal em suas casas de formação. De fato, soubemos que vários bispos das Filipinas pediram ao Responsável Nacional da Fraternidade naquele país, junto com sua equipe, que fizesse uma apresentação de nossa Associação IESUS CARITAS em seus respectivos presbitérios. Talvez vocês possam contar outras experiências semelhantes.

Por outro lado, as diversas vezes que o Papa Francisco citou o Irmão Carlos em seus documentos, nos mostram que tem nele uma inspiração e um aliado para continuar promovendo a renovação da Igreja. Talvez por isso, nos planos de Deus, a canonização foi feita agora e não antes. O Papa Francisco e Carlos de Foucauld são cúmplices, por assim dizer, e nós, a partir de nossa espiritualidade, estamos bem equipados para nos unirmos e contribuirmos com o processo renovador colocado em marcha pelo Papa. Sinto que isso é um privilégio, mas também uma grande responsabilidade.

Com quais elementos podemos contribuir, em sintonia com o Papa Francisco?

Em primeiro lugar, a convicção de que Deus é misericordioso. Carlos de Foucauld desperdiçou grande parte de sua juventude em uma vida mundana, gastando muito dinheiro, tendo comportamentos muito irresponsáveis. O nosso irmão Eric Lozada pensa que esta foi “a sua forma de protestar contra as dores da vida e de se curar das suas dores”1, tal como fazem tantos jovens atualmente, feridos pela droga, pelo erotismo, pelo secularismo e pelo ateísmo.

Anos mais tarde, relembrando esta etapa de sua vida, Carlos escreve:

“O mal que eu fazia, eu não aprovava, nem o queria. Me fazia sentir um vazio doloroso, uma tristeza que não havia experimentado até então; voltava todas as noites quando eu estava em meus aposentos. Este vazio me manteve mudo e sobrecarregado durante as chamadas festas; eu as organizava, mas quando chegava a hora, eu ficava em silêncio, com um desgosto e um aborrecimento inéditos. O Senhor me deu aquela vaga inquietação de uma consciência mal formada que, embora adormecida, não estava completamente morta. Nunca senti aquela tristeza, aquele desconforto, aquela inquietação como então, meu Deus; então, foi um presente seu, como eu estava longe de suspeitar isso! Como o Senhor é bom!”.

Carlos de Foucauld reconheceu a bondade e a misericórdia de Deus naquele vazio que experimentou e que, finalmente, o levou a buscar a Deus e a converter-se a Ele. Dai em diante repetia incansavelmente aquela oração que ele mesmo chama de “estranha”: “Meu Deus, se você existe, faça com que eu Te conheça”.

Este testemunho do Irmão Carlos convida-nos a aproximar-nos dos jovens de hoje, ouvi-los e facilitar os seus caminhos de conversão, qualquer que seja a situação moral em que se encontrem.

Um segundo aspecto é a paciência na evangelização. Irmão Carlos andou muito antes de encontrar o verdadeiro Deus: era fascinado pela religiosidade dos muçulmanos, lia muitos livros de filosofia e religião. Hoje nossos contemporâneos também buscam transcendência nas espiritualidades orientais, livros de filosofia de todos os tipos, seitas, etc. Somos chamados não a combatê-los, mas a acompanhá-los em suas buscas e a estar atentos ao momento em que o verdadeiro Deus quer se revelar a eles, como o padre Huvelin estava atento quando Carlos foi falar com ele sobre religião. Ali, ele descobriu o verdadeiro Deus e deu a ele sua vida. Ele diz em um de seus escritos: “Agora que sei que Deus existe, não posso viver senão for somente para Ele.” Acredito que muitos de nós podemos testemunhar o entusiasmo dos novos convertidos em nossas paróquias e comunidades.

O passo seguinte foi descobrir que este Deus bondoso e misericordioso tem um rosto humano: Jesus de Nazaré, despertando nele um grande desejo de conhecê-lo, amá-lo e imitá-lo. Longas horas de contemplação diante do Santíssimo Sacramento e leitura orante do Santo Evangelho, moldaram-no como um outro Cristo. O mistério da Encarnação o fascinava: quanto amor, quanta humildade do Filho de Deus para tornar-se próximo de nós. O irmão Carlos fez do rebaixamento, da kenosis, o eixo do seu estilo de vida e do seu seguimento de Jesus e é por isso que Nazaré é a sua meta. Ele fez muitas mudanças em sua vida religiosa, procurando a simplicidade e a pobreza de Nazaré até encontrá-la.

O Papa Francisco também tem se despojado de toda a pompa imperial que era costumeira no Vaticano: deixou o palácio apostólico, os carros blindados, as roupas elegantes, o tratamento distante, etc. e nos convida sempre a voltar à simplicidade e à proximidade do Evangelho.

É um esforço que também nós podemos fazer: gritar o evangelho com a nossa vida, austera, simples, próxima, contrastando com a nossa cultura consumista e individualista.

Por fim, Carlos de Foucauld descobre a necessidade da missão e parte para as periferias geográficas: o Saara profundo. Ele diz em uma carta: “Agora não preciso levar esta vida de Nazaré naquela Terra Santa tão querida para mim. Devo ir ao encontro das almas mais doentes, das ovelhas mais abandonadas. Este banquete divino, do qual agora sou ministro, não é para oferecer aos irmãos, parentes ou vizinhos ricos, mas aos que mancam, aos cegos, aos mais pobres, às almas mais abandonadas, aos que não têm sacerdotes”.

(Carta ao Pe. Caron)

Como não reconhecer esta sintonia com o apelo do Papa para ser uma “Igreja em saída” para as periferias geográficas e existenciais? O que era tão típico dos religiosos e religiosas, inspirados na espiritualidade do Irmão Carlos, hoje se estende a toda a Igreja e, com a sua canonização, se tornou um caminho de santidade e sinal eficaz de evangelização.

A forma que o Irmão Carlos descobriu para evangelizar os muçulmanos foi a sua presença amiga no meio deles, sem palavras, mas com grande acolhimento e grande solidariedade, vendo em cada um deles a presença de Jesus. “O que fizeste ao menor dos meus irmãos, foi a mim que o fizestes.” Escreve para um amigo:

“Quer saber o que posso fazer pelos nativos. Não é possível falar diretamente com eles sobre nosso Senhor. Isso os faria fugir. É necesario inspirar confiança neles, fazer-se um amigo entre eles, prestar-lhes pequenos serviços, dar-lhes bons conselhos, fazer amizade com eles, exortá-los discretamente a seguir a religião natural, demonstrar-lhes que os cristãos os amam”.

É o que ele chamou de “apostolado da bondade”, tão válido hoje também para nós num contexto de crescente secularização e agnosticismo. Em seu diário de vida, ele escreve:

“O meu apostolado deve ser o apostolado da bondade. Vendo-me, eles devem dizer a si mesmos: ‘Já que este homem é tão bom, sua religião deve ser boa.’ E se me perguntarem por que sou manso e bom, devo dizer: ‘porque sou servo de alguém que é melhor do que eu’. Se eles soubessem o quanto é bom o meu Mestre Jesus’…. Eu gostaria de ser bom o suficiente para que digam: “Se este é o servidor, como deve ser o Mestre?”

Sua bondade foi reconhecida por todos a ponto de as pessoas começarem a chamar sua casa de “a fraternidade”. Ele diz em uma carta para sua prima Maria de Bondy:

“Quero acostumar todos os habitantes, cristãos, muçulmanos, judeus, a me olharem como um irmão. Começam a chamar minha casa de “a fraternidade” e isso me agrada muito”.

Com razão, o Papa Francisco termina sua Carta sobre a fraternidade e a amizade social, citando São Carlos de Foucauld:

“Quero terminar lembrando outra pessoa de profunda fé, que, a partir de sua intensa experiência de Deus, fez um caminho de transformação até se sentir irmão de todos. Refiro-me ao Beato Charles de Foucauld” (FT n. 286).

“O seu ideal de uma entrega total a Deus encaminhou-o para uma identificação com os últimos, os mais abandonados no interior do deserto africano. Nesse contexto, afloravam os seus desejos de sentir todo ser humano como um irmão, e pediu a um amigo: “peça a Deus para que eu seja, realmente, o irmão de todos”. Enfim, ele queria ser “o irmão universal”. Mas somente identificando-se com os últimos é que chegou a ser o irmão de todos. Que Deus inspire esse ideal em cada um de nós. Amém” (FT nº 287).

Fernando Tapia Miranda, presbítero.
Membro da Equipe Internacional
da Fraternidade Sacerdotal IESUS CARITAS.

Santiago de Chile, 5 de maio de 2023.

Jacques GAILLOT às vezes dizia: “Se restasse apenas um padre na diocese, eu o nomearia capelão da prisão. Era uma prioridade para ele.
Foi aí que viveu esta preferência evangélica pela ovelha perdida.
Foi aí que pôs em prática esta audácia de Cristo que consiste em deixar as 99 ovelhas do redil para ir em busca daquela que se perdeu por caminhos perigosos.

E aceitou que eu assumisse o ministério de vigário geral enquanto capelão da prisão para não perder a relação com os excluídos.
Da mesma forma, ele escolheu Roland DOLLÉ como vigário geral em conexão com seu ministério como capelão do hospital psiquiátrico.
Para ele, a prisão era o lugar onde a Igreja podia estar em contato direto com o grito dos excluídos, dos marginalizados, dos “espancados pela existência”, como dizia o abade Pierre.
E ele se deixou tocar por esses gritos.
E ele nunca deixou de mostrar-lhes sua aprendizagem, apesar de seu passado pesado.
Temos vivido uma bela porqueria neste ministério que consiste em ser testemunhas de esperança para aqueles que tanto carecem dela e que às vezes pensam que não têm mais futuro.

Claro, ele veio celebrar a missa nos feriados principais com esta paróquia intramuros.
E nos encontrávamos pela manhã antes de partirmos para a Maison d’Arrêt no jardim do bispado para colher as flores na primavera para enfeitar o quarto que servia de nossa capela.
Mas também gostava de participar das reuniões de capelania, de ouvir o sofrimento, os gritos de revolta, as perguntas abismais feitas por essas pessoas que aguardavam julgamento.

E eu me lembro que em certos momentos ele saía da sala da capelania explicando que ele não estava ali só para os caras que frequentavam a capela, mas para os outros também.
E ia com a chave da capelania ao encontro dos presos qualquer que fosse sua religião, sua origem ou o delito cometido em suas celas.
Vivia ali em breves visitas onde exercitava a sua extraordinária capacidade de se colocar ao alcance das pessoas, de as compreender e de lhes mostrar esta amizade que lhes dava confiança e que lhe permitia ouvir tantas confidências.
E ele não estava apenas com isso.

Ele também sabia se molhar e se empenhar em contribuir para a reintegração dos caras que saíam da prisão.
Ele chegou a abrir alguns quartos no segundo andar do bispado para acomodar os homens que saíam da prisão como parte da associação Pause café.
Não foi fácil porque um dia ele foi chamado por um joalheiro de Évreux a quem um de seus anfitriões tentou revender sua cruz peitoral que ele havia roubado do bispado.
Ele também carregou essa preocupação em parceria com associações como Pause café, o casaco. habitat e humanismo, o alívio católico para contribuir nessa longa jornada do obstáculo representado pela reintegração.

Por fim, nunca deixou de desafiar todas as comunidades cristãs reunidas em sua diocese sobre a capacidade de se abrirem a essas angústias dos excluídos e de concretizarem solidariedades concretas.
Ele disse :
“Nossa Igreja carece da pobreza do risco.
Quais são as nossas ousadias agora?
A Igreja é serva quando, de fato, está do lado dos imigrantes, dos desempregados, dos presos, dos excluídos, das minorias…
A credibilidade obriga a ser verdadeiro em qualquer situação.
Quando você faz as coisas, você não pode trapacear.
Se a Igreja não serve, é inútil”.

Obrigado, Jacques, por ter servido a nossa Igreja diocesana, colocando os pobres no centro da comunhão fraterna.
Convosco, compreendemos que uma Igreja só pode ser fiel à Boa Nova de Cristo estando em estreita solidariedade com todos aqueles que o mundo despreza.

PDF: Jacques GAILLOT. Testemunho de Jean-François BERJONNEAU pt

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