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Wenn es eine Dimension gibt, die durch die Covid-Pandemie in unserem christlichen Leben gestört und zutiefst beunruhigt wurde, dann ist es unsere „eucharistische Praxis“, und in dieser großen Störung sind wir alle gleich.

Alle gleich? Ja, denn auch als Priester stellt das alleinige Feiern für mich, wie für viele andere, eine Herausforderung dar, die ich auch immer bei meiner Rückkehr von meinen Besuchen der Gemeinschaften in der Sahara gespürt habe: Ich feierte allein in dem kleinen Oratorium meines Bischofshauses. Aber, ich muss sagen… ohne mich jemals völlig allein zu fühlen!

Es stimmt, dass sich der „Deal“ seit der Lockerung der Ausgangsbeschränkungen geändert hat, aber er ist nicht überall auf der Welt allgemein gültig.

In der Kirche gab es viele Überlegungen über die Bedeutung der bei dieser Gelegenheit wiederbelebten Eucharistiefeier. Anstatt diese Situation zuallererst als eine Art Mangel oder gar als Amputation zu betrachten, wäre es da nicht besser, sie als eine glückliche Herausforderung für unseren Glauben anzusehen?

Ist dies nicht eine Gelegenheit, einen neuen Blick auf eine „Praxis“ zu werfen, die immer Gefahr läuft, sich abzunutzen? Aber ich weiß, dass ich auch zu Menschen spreche, die oft schon einer regelmäßigen Eucharistie beraubt sind. Ich kann sie nicht von einem neuen Blick auf die Realität, die ihre ist, ausschließen. Auch sie hätten uns viel zu erzählen.

Ich möchte uns auch vor einer Praxis warnen, die Gefahr läuft, zur Gewohnheit zu werden (es sei denn, es gibt keine andere Möglichkeit): die der über den Bildschirm verfolgten Messen, die die Eucharistie individualisieren und sie in eine „spirituelle Show“ verwandeln können, bei der wir bald Gefahr laufen würden, bloße Zuschauer zu werden. Wenn wir jedoch nur über dieses Mittel verfügen, warum sollten wir es nicht nutzen? Es geht darum, unsere Zugehörigkeit zum Leib Christi und zu der kleinen Zelle dieses Leibes, zu der wir gehören, lebendig zu erhalten.

Charles de Foucauld in der Wüste: eine aufschlussreiche Situation

Um im Geiste von Charles de Foucauld zu bleiben, beziehe ich mich zunächst auf ihn, der Priester werden wollte, um diesen SCHATZ, den er entdeckt hatte und aus dem er viele Jahre lang geschöpft hatte, zu teilen.

„Dieses göttliche Festmahl, dessen Diener ich geworden bin, soll ich nicht zu den Schwestern und Brüdern, den Verwandten, den reichen Nachbarn bringen, sondern zu den Lahmen und Blinden, den Ärmsten, den verlassensten Seelen, denen es an Priestern mangelt.“ (An Maxime Caron, Beni Abbès, 8. April 1905). Was sollte aus dieser priesterlichen Berufung werden, in deren Mittelpunkt die Feier der Eucharistie unter oft prekären und unsicheren Bedingungen stand?

In Beni Abbès konnte er angesichts der Anwesenheit französischer christlicher Soldaten ganz einfach und regelmäßig feiern. Auch bei seinen begleiteten Reisen, tat er das. Was er dafür brauchte, konnte er mitnehmen.

Die Ansiedlung in Tamanrasset würde die Dinge kompliziert machen, da er praktisch allein war, denn es gab dort keine lokale Militärgarnison. Er müsste auf die Durchreise eines möglichen Messdieners warten, um feiern zu können. Er informierte seinen Bischof über diesen Zwiespalt, als er die Gelegenheit erhielt, in den Hoggar zu gehen:

„Ihre Frage, ob es besser ist, im Hoggar zu bleiben, ohne die heilige Messe feiern zu können, oder sie zu feiern und nicht dorthin zu gehen, diese Frage habe ich mir oft gestellt…

Ich glaube, dass es trotz allem besser ist, in den Hoggar zu gehen und es dem guten Gott zu überlassen, mir die Messfeier zu ermöglichen, wenn er es will (was er bisher auf verschiedenste Weise immer getan hat)…“ (Brief an P. Guérin, 2. Juli 1907). Und er fährt im gleichen Brief fort: „Allein in diesem Land zu wohnen ist gut. Das wirkt auch, ohne dass man große Dinge unternimmt, weil man dann ein „Einheimischer“ wird, leicht zugänglich und „ganz klein“!“ (Brief an P. Guérin, 2. Juli 1907).

Letztendlich entschied er sich für das Vertrauen und zog es vor, im Hoggar zu bleiben, auch mit dem Risiko, weder die Messe feiern noch das Allerheiligste Sakrament anbeten zu können. Wie Jesus in Nazaret zu leben, stand für ihn an erster Stelle, und sich in diesem Volk zu inkarnieren, schien ihm das Wichtigste bei der Nachahmung Jesu zu sein. So konnte er z.B. Weihnachten 1907 aus Mangel an Durchreisenden keine Messe feiern. Als Ende Januar 1908 die Erlaubnis aus Rom eintraf, war die Freude groß! Aber er konnte das Allerheiligste Sakrament danach für lange Zeit nicht mehr in seiner Kapelle aufbewahren. Diese Erlaubnis kam erst später (Anm.: er erhielt sie erst sechs Jahre später!!!).

Die Situation, in der wir leben, ist nicht außergewöhnlich, und bis zu einem gewissen Grad hat Bruder Karl sie gelebt, und zwar in einer tiefen Einsamkeit. Die Entscheidung, in seine Geistliche Familie einzutreten, markiert uns auch in dieser Hinsicht sehr tief. Die Erfahrung Bruder Karls spricht daher zu uns inmitten des Elends, das wir vielleicht erleben, und kann sogar inspirierend sein, diese „Abwesenheit“ besser zu leben.

Doch dazu müssen wir zur Bedeutung der Gegenwart des „Leibes Christi“ zurückkehren, die nicht auf die alleinige eucharistische „Realpräsenz“ im Tabernakel oder in der Feier beschränkt oder gar „eingesperrt“ werden kann. Der Leib Christi hat zwei Arme, der eine ist so „sakramental“ wie der andere.

Seine Gegenwart beschränkt sich nicht nur auf das, was wir im Allerheiligsten Sakrament des Altars anbeten oder feiern. Sie ist auch im sogenannten „Sakrament des Bruders“ real. Die eine Gegenwart ist vom Abendmahl inspiriert, die andere von der Fußwaschung. Und hier stehen wir vor demselben Mysterium, das sich nicht auf das eine oder das andere reduzieren lässt. Christus ist im Sakrament der Eucharistie wirklich gegenwärtig. Er ist auch wirklich gegenwärtig in dieser Geste, die er macht, indem er die Füße seiner Jünger wäscht, und die das Sakrament des Bruders bedeutet. Sie ergänzen sich, sie bedingen einander. Auch wenn das Sakrament doppelt ist, so ist die Wirklichkeit der Gegenwart Jesu nur eine einzige: Sie kann nicht geteilt werden.

Eucharistie und Sakrament des Altars

Kehren wir zurück zur Einsetzung der Eucharistie am Abend des Gründonnerstags: Wir befinden uns in einem entscheidenden Augenblick, in dem Jesus sichtbar diese Erde verlassen wird, um zu seinem Vater zurückzukehren, sein Leben hinzugeben und sein Blut zu vergießen, „um die versprengten Kinder Gottes wieder zu sammeln“ (Joh 11,52). Er wird dies mit einer Geste tun, die Teil des Paschamahl ist und die er an seine Apostel weitergeben wird, damit sie sie an künftige Generationen weitergeben. Ich verweise Sie auf den ersten Einsetzungsbericht, den uns der Apostel Paulus in 1 Kor 11,23-26 erzählt.

Fast seit Jesu Weggang aus der apostolischen Gemeinschaft versammelte sie sich daher regelmäßig, „treu zum Brechen des Brotes“ (Apg 2,42). Es war eine Antwort auf seine Einladung: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19). Aber es war viel mehr als die einfache Wiederholung eines liturgischen Rituals. Es geht darum, den ganzen Weg zu gehen, Christus nachzufolgen, unser Leben für die Rettung der Welt hinzugeben, wie er es getan hat. Hier begreifen wir den sehr verpflichtenden Charakter der Eucharistie, deren Feier ein wesentlicher Bestandteil des Lebens der Kirche seit ihrer Entstehung ist. Sie hat sicherlich viele Facetten angenommen. Zuerst wurde sie heimlich gefeiert, in Form einer häuslichen Liturgie, und dann offener, als die Kirche öffentlich sichtbar leben konnte. Diese beiden Formen sind auch heute noch sehr lebendig, je nach den Möglichkeiten und Situationen sowie der Größe der kirchlichen Gemeinschaft. Die Feier der Eucharistie bleibt eine der wesentlichen Säulen der Kirche. Dies umso mehr, wenn sich darin Männer und Frauen für das geweihte Leben einsetzen. Es ist keine Frage der individuellen Frömmigkeit, sondern des eigentlichen Sinns, den wir unserem Leben geben:

„Unser Leben als Geweihte können wir in der jetzigen Welt, die darauf aus ist, Gott zu vergessen, nur leben, wenn wir mutig die notwendigen Mittel nutzen, um treu zu bleiben.

Und das erste dieser Mittel ist die Feier der Messe, in der der Herr sich uns auf sichtbare Weise schenkt, um uns zu stärken und nach und nach in Ihn zu verwandeln“. (Aus Margot Poncet. Juni 1958, Tagebücher S. 93).

Wir können die Teilnahme an der Messe nicht relativieren, als ob sie nur gelegentlich erforderlich wäre. Sie steht ganz im Mittelpunkt unseres Lebens. Und die eucharistische Anbetung verlängert sie und lässt uns unsere Zugehörigkeit zum gestorbenen und auferstandenen Christus sowie zur kirchlichen Gemeinschaft, zu der wir gehören, vertiefen. Aber es ist auch um der Menschheit willen, dass wir uns gleichsam „als Botschafter“ beteiligen. Jede Eucharistie wird „zur Ehre Gottes und zum Heil der Welt“ gefeiert. Wir haben auf die Patene das Brot unseres Lebens gelegt und in den Kelch den Wein unserer Sorgen und Freuden gegossen, d.h. all die Hoffnung und all das Leid unserer Welt. Und wir empfangen den lebendigen Christus als Nahrung. Verbunden mit der Gemeinschaft der Heiligen feiern wir in der ganzen Welt ununterbrochen die Eucharistie, unabhängig davon, ob wir physisch daran teilnehmen können oder nicht.

Eucharistie und das Sakrament des Bruders

Der andere Arm Christi ist ebenso unentbehrlich wie der soeben erwähnte. Es ist der, den uns Jesus bei der Fußwaschung vor seiner Verherrlichung offenbarte (Joh 13). Es sei darauf hingewiesen, dass die Einsetzung der Eucharistie im Johannesevangelium nicht erwähnt wird. Sie wird in der „Brotrede“ (Joh 6) angedeutet. Zweifellos war das „Brechen des Brotes“ in der Kirche zur Zeit des 4. Evangeliums üblich, und es war notwendig, ein neues Licht auf diese andere wirkliche Gegenwart Jesu zu werfen, die sich durch unseren Nächsten manifestiert. Was sagt Jesus, nachdem er seinen Jüngern die Füße gewaschen hat? „Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr tut, was ich für euch getan habe.“ (Joh 13,15). Dieses Wort erinnert an die Einsetzungsworte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ (Lk 22,19).

Während der Pandemie blieb die caritative Tätigkeit der Kirche aktiv. Die Kirchen wurden sogar geöffnet, um Arme aufzunehmen und ihnen das tägliche Brot zu geben, das für ihr Leben und das ihrer Familien unentbehrlich ist. Dabei wurde ihnen von einer großen Zahl von Freiwilligen geholfen, die bisweilen mit Kirche gar nichts am Hut hatten. Und wir können nicht sagen, dass dies nichts mit der Eucharistie zu tun hat!

In einer Meditation über die „Brotvermehrung“ (Mt 14,13-21) während des Angelus am 2. August äußerte sich Papst Franziskus:

„In diesem Bericht des Evangeliums ist der Bezug auf die Eucharistie offensichtlich, ins besondere dort, wo er den Segen, das Brechen des Brotes, die Übergabe an die Jünger, die Verteilung an das Volk beschreibt (V. 19). Es wird die enge die Verbindung zwischen dem eucharistischen Brot, der Nahrung für das ewige Leben, und dem täglichen Brot, das für das irdische Leben notwendig ist, deutlich. Bevor er sich selbst als das Brot des Heils darbringt, kümmert sich Jesus um die Nahrung derer, die ihm nachfolgen und die, um bei ihm zu sein, vergessen haben, Vorkehrungen zu treffen. Manchmal stehen Geist und Materie im Widerspruch zueinander, aber in Wirklichkeit ist der Spiritualismus wie auch der Materialismus der Bibel fremd.“

Wenn Charles de Foucauld stark von der Eucharistie geprägt war, so war er auch von der Gegenwart Jesu in den Armen, den Kleinen, den Verlassenen geprägt. Kurz vor seinem Tod schrieb er an Louis Massignon:

„Es gibt keine Stelle im Evangelium, die auf mich einen tieferen Eindruck hinterlassen und mein Leben mehr verändert hat als folgende: ‚Alles, was ihr einem dieser Geringen tut, das habt ihr mir getan‘. Wenn man bedenkt, dass diese Worte aus dem Mund dessen kommen, der das Urbild der Wahrheit ist, die des Mundes, der sagte: ‚Das ist mein Leib, das ist mein Blut‘, so spürt man, mit welcher Kraft man angetrieben wird, JESUS in diesen Kleinen, diesen Sündern, diesen Armen zu suchen und zu lieben, indem man sich mit all seinen materiellen Möglichkeiten zur Linderung des gegenwärtig bestehenden Elends einsetzt…“. (Tamanrasset.1. August 1916)

Das ist es, was das Sakrament des Altars und das Sakrament des Bruders vereint! Wir können nicht sagen, dass die Öffnung einer Kirche zur Speisung der Armen nichts mit der Eucharistie zu tun hat! Wir können nicht sagen, dass ein christliches Engagement für den Nächsten nicht mit dem Feiern und der Teilnahme an der Messe in Einklang steht. Die beiden Arme Christi sind miteinander verbunden, untrennbar, in der Feier und in den Taten der Nächstenliebe.

Die Einheit des Leibes Christi

Es geht also nicht darum, eine Wahl zu treffen und die beiden Arme zugunsten eines der beiden zu trennen. Beide sind in gewisser Weise unverzichtbar für das Leben der christlichen Gemeinschaft, für unser Leben und für das Leben unserer Welt.

P. René Voillaume äußerte sich 1970 auf einer Konferenz zu diesem Thema:

„Man kann das Kreuzesopfer nicht von der brüderlichen Liebe trennen, so wie man eine Wurzel nicht von der Pflanze trennen kann, die aus ihr entspringt. Man kann die Anbetung Christi und die Gemeinschaft mit seinem Geheimnis der menschgewordenen Liebe nicht von der Verwirklichung einer wirksamen und geschwisterlichen Liebe zwischen den Menschen trennen. …Die Nächstenliebe, die von Christus, ihrem Stamm, abgeschnitten wird, verdorrt und stirbt…“

Zur Verdeutlichung der Untrennbarkeit des Sakraments des Altars und das des Bruders biete ich für Ihre Meditation einen Abschnitt aus einer Predigt des heiligen Johannes Chrysostomus (im vierten Jahrhundert) an:

„Du willst den Leib Christi ehren? Dann verachte ihn nicht, wenn er nackt ist. Ehre ihn nicht hier in der Kirche mit Seidenstoffen, während du ihn draußen unter der Kälte und dem Mangel an Kleidung leiden lässt. Denn er, der gesagt hat: Das ist mein Leib, und der sein Wort wahr machte, hat auch gesagt: Ihr habt mich hungrig gesehen und mir keine Nahrung gegeben. Und auch: Wann immer ihr es diesen Kleinen nicht getan habt, habt ihr es mir nicht getan. Hier braucht der Leib Christi keine Kleider, sondern reine Seelen. Dort braucht er viel Fürsorge.“ (Predigt über das Matthäusevangelium).

Es liegt daher an uns, dort, wo wir sind, diese Verbindung zwischen dem Altarsakrament und dem Sakrament des Bruders unter den Bedingungen, unter denen wir leben, aufrechtzuerhalten. Gott bittet uns nicht um das Unmögliche, er gibt es uns! Lasst uns mit unserem Herzen und unserer Kreativität daran arbeiten, in der Gegenwart Jesu zu leben und ihn in unserer Zeit zum Ausdruck zu bringen.

+Claude RAULT
(Übersetzung: Marianne BONZELET) Februar 2021

PDF: Die Eucharistie Angesichts del Zeit, in der Wir leben. Claude RAULT. deut

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Jean-François BERJONNEAU, FR

Der Dialog innerhalb des geistlichen Wegs von Bruder Karl

Bruder Karl lebte 60 Jahre vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Die Vorstellung eines Dialogs zwischen den Religionen, wie wir ihn in der Kirche heute verstehen, war ihm absolut fremd. Obwohl er, wie ich glaube, ein Wegbereiter für die Öffnung des Konzils hinsichtlich der Weltmission gewesen ist, war das Anliegen eines Dialogs nicht Teil seines Denkens, auch nicht zwischen christlichen und muslimischen Gläubigen. Innerhalb der Theologie seiner Zeit hatte er die fixen Idee, Muslime zu gewinnen, um „diese unwissenden Seelen“ zu retten, indem er sich mühte, sie mit Jesus bekannt zu machen.

Außerdem lebte er seinen Dienst innerhalb eines konkreten sozio-politischen Kontextes. Damals dehnte Frankreich seine koloniale Herrschaft in Afrika weit aus. Viele waren dabei überzeugt, dass Frankreich einen zivilisatorisch prägenden Einfluss hatte und dazu das nötige Wissen mitbrachte, um die kolonisierten Menschen aus ihrem Elend und ihrer Unwissenheit zu befreien. Das war auch die Sicht Bruder Karls. Folglich war der Islam seiner Zeit für ihn keineswegs eine Religion mit solider Grundlage, mit eigener Geschichte, mit unterschiedlichen Strömungen, mit denen sich Christen in einem Dialog auseinandersetzen könnten.

Obwohl ihn der Islam zu bestimmten Zeiten seines Lebens ungemein faszinierte und außerdem die Begegnung mit Muslimen ihn dazu brachte, sich zu bekehren, war er dennoch weit davon entfernt, sich die konziliare Sicht des Islam zu eigen zu machen, dass »die Kirche auch die Muslime mit großer Hochachtung betrachtet, da sie den alleinigen Gott anbeten, den lebendigen und in sich Seienden, den Barmherzigen und Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat« (Nostra Aetate Nr. 3). Er war weit davon entfernt, zugunsten eines Dialogs mit anderen Religionen als Basis in ihnen den „Samen des göttlichen Wortes“ zu erkennen.

Dennoch scheint mir Bruder Karl ein Vorläufer des Dialogs zu sein, da er mit den Muslimen, denen er begegnete, insbesondere mit den Tuareg, einen „Dialog des Lebens“ führte, wie er später von Papst Paul VI 1964 in seiner Enzyklika „Ecclesiam Suam“ als Grundlage eines jeden Dialogs beschrieben wird:

»Die Welt wird nicht von außen gerettet. Man muss, wie das menschgewordene Wort Gottes, gewissermaßen mit den Lebensformen derjenigen eins werden, denen man die Botschaft Christi bringen will; man muss … die alltäglichen Umgangsformen annehmen, wenn sie nur menschenwürdig und lauter sind, vor allem diejenigen der Kleinsten, wenn man gehört und verstanden werden will. Noch bevor man spricht, muss man auf die Stimme, ja sogar auf das Herz des Menschen hören; … wir müssen Brüder der Menschen werden; … das Klima des Dialogs besteht in der Freundschaft« (Ecclesiam Suam, Nr. 87).

Bruder Karl hat seine ganze Energie und einen Großteil seiner Zeit dafür eingesetzt, die Sprache der Tuareg zu lernen, unter denen er lebte, er hat sich mit den Leuten über die alltäglichen Dinge unterhalten, er war interessiert an ihrer Poesie und hat so versucht, die schöpferischen Fähigkeiten dieses Volkes zu ergründen. Er hat es verstanden, im Gespräch mit seinen Besuchern ein Klima des Vertrauens zu schaffen und für viele ist er zum „Freund“ geworden. Damit hat er aufgezeigt, dass der Auftrag der Kirche auch darin besteht, Freundschaften aufzubauen durch Respekt gegenüber andersartigen Zivilisationen oder Religionen. Später hat die Kirche dies in vielen Ländern unseres Planeten weitergeführt, ermutigt durch die Öffnungen des Zweiten Vatikankonzils.

Für uns als Priester der Priestergemeinschaft Jesus Caritas kann man festhalten, dass Bruder Karl uns Türen für eine Spiritualität des Dialogs geöffnet hat, die uns belebt und ermutigt bei unseren Begegnungen nicht nur mit Muslimen, sondern mit allen Menschen, die nicht unseren Glauben teilen. Dieser Weg eines Dialogs, um den er sich bei den Tuareg bemühte, hat sich in verschiedene grundlegende Erscheinungsformen entfaltet:

• Er fühlte sich gedrängt, in eine ihm fremde Welt einzutauchen – so wie es Papst Franziskus wünscht, „eine Kirche hinaus an die Ränder“ zu sein. Er wollte von diesem Volk angenommen werden und einer von ihnen, soweit das möglich ist. Das Studium ihrer Sprache wurde ihm zur Mystik, denn dieses Studium lag ganz auf der Linie der Menschwerdung Christi zu denen, die er erlösen wollte.
• Obwohl es sein größter Wunsch war, die Muslime zum christlichen Glauben zu bekehren, hat er nie auch nur den geringsten Druck ausgeübt, um dieses Ziel zu erreichen. Jederzeit respektierte er ihre Freiheit. Im Jahr 1908 stellte er fest, dass er noch niemanden bekehrt habe, und er folgerte daraus, dass dies offensichtlich nicht der Wille Gottes sei. Dennoch blieb er bei diesem Volk der Tuareg, dem er sich verbunden weiß, einfach, um den eingeschlagenen Weg der Bruderschaft weiterzugehen.
• Sein Ziel ist: Bruder des Nächsten zu werden. In einem Brief an einen Freund charakterisiert er die Art seiner Beziehung zu den Muslimen so: „Zuerst den Weg bereiten, in aller Stille, durch Güte, engen Kontakt, als Vorbild, sie vom Grund des Herzens her lieben, alles daran setzen, von ihnen geschätzt und geliebt werden; außerdem: alle Vorurteile fallen lassen, Vertrauen und Respekt erwerben -das braucht viel Zeit- danach insbesondere mit Bereitwilligen ins Gespräch kommen, sehr vorsichtig, Schritt für Schritt, auf jeden abgestimmt, ihm gebend, was zu empfangen er fähig ist.“ Anstatt das Evangelium zu predigen, wollte er durch seine Person selbst zum Evangelium werden. So verstand er seinen Wunsch, „das Evangelium nicht durch Worte, sondern durch sein ganzes Leben zu verkünden“.
• Er orientierte sich daran wie Gott die Muslime sieht, denen er begegnete. So waren sie für ihn nicht „Ungläubige“, sondern „geliebte Brüder, Kinder Gottes, vom Blut Jesu erlöste Seelen, von Jesus geliebte Seelen“, deren Bruder zu werden sein Wunsch war.
• In ihm zeigt sich das Antlitz einer diakonischen Kirche. Er begnügte sich nicht damit, bei ihnen zu leben, sondern er mühte sich im Rahmen seiner Möglichkeiten um eine Verbesserung ihrer Lebensqualitäten und der Strukturen ihres Landes. Er kämpfte gegen die Sklaverei und gegen Krankheiten; in die verarmten Landstriche brachte er Medikamente, neue landwirtschaftliche Techniken und Möglichkeiten besserer Kontaktaufnahme.
• Wann immer möglich, öffneten sich seine Gespräche mit den Muslimen zu Glaubensgesprächen. Er war gewiss kein Anhänger islamischer Lehren, dennoch sah er einen gemeinsamen Punkt zum christlichen Glauben: das Doppelgebot der Gottes- und der Nächstenliebe. Auf dieser Grundlage führte er viele Gespräche mit seinen muslimischen Freunden und zeigte dabei auf, wie dieses Doppelgebot in den alltäglichen Begegnungen gelebt werden kann.
• Schließlich (und das ist kein unbedeutender Gesichtspunkt) hat er das Ostergeheimnis als den Königsweg des Dialogs verstanden. Denn bei seiner beständigen Betrachtung des Lebens Christi in Nazareth, ist er mit ihm den Weg der Erniedrigung, der Armut, des aufmerksamen Hinhörens und des Todes seiner eigenen Person gegangen, wenn er anderen begegnete. So hat er durch sein ganzes Leben bezeugt, dass es „keine größere Liebe gibt, als sein Leben für die hinzugeben, die man liebt.

Als „Pionier“ hat er uns aufgezeigt, dass der Lebensdialog ein wesentlicher Bestandteil des Auftrags der Kirche ist.

PDF: Text 5. Der Dialog innerhalb des geistlichen Wegs von Bruder Karl – de

Fernando Tapia, Chile

Als Diözesanpriester haben wir Anteil an dem der Kirche eigenen weltweiten Auftrag, nämlich zu evangelisieren. Papst Franziskus hat uns in seinem ersten apostolischen Schreiben „Evangelii gaudium“ einige sehr klare Linien dazu aufgezeigt. Diese machen wir uns zu eigen, indem wir versuchen, im missionarischen Alltag unserer Pfarreien, Kommunitäten, Bildungszentren, caritativen Zentren für die Ärmsten usw. uns von ihnen inspirieren zu lassen.

Dabei stellt sich die Frage, ob wir als Priester der Jesus Caritas Bruderschaft nicht eigene Akzente entwickeln sollten, die dem Charisma Bruder Karls und unserer Spiritualität entsprechen. Eigentlich ist das keine Frage; das will ich im Folgenden an einige Schlüsselbegriffen erläutern.

1. DAS GEHEIMNIS DER INKARNATION

Der uns eigene Weg der Evangelisation ist geprägt vom Geheimnis der Menschwerdung, einem Geheimnis, das Bruder Karl faszinierte und das zur Wurzel seiner Spiritualität wurde.

» Die Menschwerdung ist in der Güte Gottes grundgelegt. Doch eines erscheint dabei so wunderbar, brillant und erstaunlich, wie ein blendendes Zeichen: nämlich die unendliche Bescheidenheit, die dieses Geheimnis umgibt. Gott, das Sein schlechthin, der Unendliche, der Vollkommene, der Schöpfer, der aller Allmächtigste, der souveräne Herr über allem, der wird Mensch, nimmt eine Seele und einen menschlichen Körper an und lebt auf Erden wie ein Mensch, wie der Letzte von allen «

Die Menschwerdung geschieht immer an konkreten Orten, zu bestimmten Zeiten, mit entsprechenden kulturellen Ausprägungen. Bruder Karl leistete eine gewaltige Arbeit, um die Kultur der Tuareg, ihre Sprache, ihre Sitten, ihre Poesie u.a. darzustellen. So sollten wir immer den historischen Kontext, die Besonderheiten der Zeit, der Sitten und Gebräuche der Menschen berücksichtigen, denen wir das Evangelium predigen. Denn wir sind davon überzeugt, dass Gott seine Menschwerdung in jede Zeit hinein verlängert und dass der auferstandene Christus auch durch die Zeichen unserer Zeit zu uns spricht, um uns einzuladen, am Aufbau seines Reichs des Lebens mitzuarbeiten.

Im Hinblick darauf, dass Christus die Welt durch die „Pforte der Armen“ betritt, wie es Msgr. Enrique Alvear ausdrückte, sollten auch wir bevorzugt durch diese Pforte in unsere Aufgabe der Evangelisation eintreten und von hier aus die Frohbotschaft verkünden.

2. AN DEN RÄNDERN DER WELT

Einerseits verfügbar gegenüber unseren Bischöfen bevorzugen wir andererseits die verlassensten und entferntesten Orte der Kirche, nämlich die geografischen oder existentiellen Ränder, wie es unser Papst Franziskus ausdrückt. Gemeint sind Ränder wie: geächtete Menschen, entfernte Regionen, Flüchtlingslager, Migranten, Drogenabhängige, der Freiheit Beraubte, also ganz allgemein: abgelehnte Menschen. Wenn wir ihnen nahe sind, sind wir auch in der Lage, ihren Schrei zu hören, der manchmal hauchdünn, manchmal tosend daherkommt, – und uns auf ihn einzulassen. Arme Mittel zu gebrauchen ist Voraussetzung für unsere freundschaftliche und verständnisvolle Gegenwart. 2

Bruder Karl sagt uns:

» Für mich gilt: sucht immer den letzten der letzten Plätze, um so klein zu sein, wie mein Meister, um mit ihm zu sein und ihm nachzufolgen, Schritt für Schritt, wie ein gehorsamer Diener, wie ein treuer Jünger und wie (bei seiner unvergleichlichen Güte darf er so sprechen) ein treuer Bruder und Gemahl. «

» Dieses göttliche Festmahl, dessen Diener ich bin, darf nicht nur den Geschwistern oder Angehörigen, nicht nur den reichen Nachbarn angeboten werden, sondern den Lahmen, den Blinden, den verlorensten Seelen und denen, die keine Priester um sich haben. Ich habe darum gebeten und die Erlaubnis erhalten, mich in der algerischen Sahara einzurichten. «

Wenn wir auf gutsituierte Posten gesandt sind, sollten wir Agenten einer sozialen Sensibilisierung sein, Brückenbauer zwischen den Reichen und den Realitäten der Armen.

Immer sind wir vor Ort als Freunde und Brüder der Armen. Wir entdecken Gott, der sich hinter ihren Schreien und ihren Sehnsüchten verbirgt. Und darüber hinaus sind wir offen dafür, dass die Armen uns evangelisieren und dadurch unseren Dienst bereichern.

3. PERSÖNLICHES ZEUGNIS

Normalerweise und insbesondere im sozialen Abseits geschieht die Evangelisierung eher durch ein Lebenszeugnis statt durch große Reden. Ein solches Zeugnis ist geprägt von Nähe, Einfachheit, Offenheit, Feinfühligkeit, Interesse an den Ereignissen im Leben der Armen, geprägt von konkreten Hilfestellungen und einer inneren Freude. Bruder Karl beschreibt dies einem Freund so:

» Du willst wissen, was ich für die Eingeborenen tun kann? Es ist unmöglich, ihnen direkt von unserm Herrn zu erzählen; das würde sie in die Flucht schlagen. Wichtig ist, bei ihnen Vertrauen entstehen zu lassen, sie als Freunde zu gewinnen, ihnen mit kleinen Diensten oder auch einem guten Rat zur Seite zu stehen, sich freundschaftlich an sie zu binden, sie sehr diskret an ihre eigene Religion zu erinnern, ihnen zu zeigen, dass die Christen sie schätzen. «

Schon bei seinen Exerzitien vom November 1897 formuliert er seine Methode des Evangelisierens mit diesem Satz, den er Jesus in den Mund legt: » Lebt eure Berufung, das Evangelium von den Dächern herabzurufen, nicht mit Worten, sondern durch eurer Leben «

Das bedeutet nicht, dass der Wort-Dienst Nebensache sei. Wir wissen, dass er ganz wesentlich zu unserer Berufung gehört, nämlich den Glauben anzuregen und zu nähren: » Der Glaube kommt aus der Predigt, die Predigt aber durch Christi Wort. « (Röm. 10,17). Das Vatikanum II formuliert es eindeutig: » Durch das Heilswort wird ja der Glaube im Herzen der Nichtgläubigen geweckt und im Herzen der Gläubigen genährt. «

4. UNSERE OPTION FÜR EINE BRUDERSCHAFT

Mit unserer Option für die Bruderschaft signalisieren wir unsere Bereitschaft zum Teamwork mit andern Priestern, unabhängig davon, ob sie zu unserer Bruderschaft gehören oder nicht, aber ebenso auch mit Ordensleuten, Diakonen und Laien. Wir möchten lieber ein Bruder sein statt ein Tyrann, Professor oder Glaubensherr, gemäß einem Wort des Konzils: » Allen Menschen begegnen sie (die Priester) deshalb als ihren Brüdern. «7 Im Hinblick darauf kam Bruder Karl dem Konzil zuvor, wenn er die Zusammenarbeit mit den Laien sucht:

» An der Seite der Priester sind Priscillas und Aquilas vonnöten, um diejenigen wahrzunehmen, die der Priester übersieht, um dort eintreten zu können, wo der Priester keine Chance hat, um denen zu begegnen, die vor ihm die Flucht ergreifen. Sie missionieren durch wohlwollende Begegnungen, mit einer überbordenden Liebe zu allen, mit hingebungsvoller Zärtlichkeit; ihr gutes Beispiel ist auch für solche attraktiv, die dem Priester den Rücken zukehren. « (Assekrem, 3. Mai 1912).

Aus solchen Gründen wollen wir uns bei der Ausbildung und geistlichen Begleitung der Laien, aber auch bei der Bildung bruderschaftlicher Gemeinschaften genügend Zeit lassen, weil wir Respekt haben gegenüber dem einer jeden Person eigenen Rhythmus. Wir sind davon überzeugt, dass unsere Bruderschaft als Lebensform danach drängt, sich auszuweiten, denn sie ist gekennzeichnet von Freundschaft, Gleichberechtigung und Dialog

Das Leben in Bruderschaft weist uns einen Weg dahin, dass wir Laien auch in pastorale Leitungsfunktionen unserer Pfarreien einbinden, dass wir uns jeglichen Autoritätsfimmel oder Klerikalismus versagen, und zwar sowohl in unserem eigenen Verhalten, als auch bei den Laien, wenn sie solches passiv zulassen. Die Existenz pastoraler oder vermögensrechtlicher Räte, unterschiedliche Gemeindeteams und Pfarrversammlungen, auch gemeinsame Pastoralplanungen etc. – all das müsste deutliches Kennzeichen von Pfarreien oder pastoralen Aufgabenfeldern sein, die uns anvertraut sind.

5. EIN EUCHARISTISCH GEPRÄGTES GEISTLICHES LEBEN

Voraussetzung einer solchen Art des Evangelisierens ist für jeden von uns ein sehr tiefes geistliches Leben; wir fühlen uns gedrängt, Jesus in den Evangelien zu betrachten, um, geführt vom Hl. Geist, ihm immer ähnlicher zu werden. Dieser Geist bestärkt uns in der Dynamik einer „Kenose“, also einer Hingabe und Entäußerung, wie sie zum Geheimnis der Inkarnation gehört, indem wir vieles hintansetzen im Hinblick auf ihn und auf die Treue zum Evangelium:

dazu gehören Vorurteile, materielle Güter, Ansehen, Machtstreben, Sicherheitsbedürfnisse, etc. Diese „Kenose“ gibt uns die innere Freiheit, neue Wege und neue Räume für den Missionsauftrag der Kirche zu entdecken, indem wir uns in großem Vertrauen auf den Willen des Vaters einlassen.

Unsere missionarische Dynamik, die uns drängt, schwierige Orte zu suchen und darin auszuharren, wird genährt von der Feier der Eucharistie, von der täglichen Anbetung und all den anderen Mitteln spirituellen Wachstums, die unserer Bruderschaft zu eigen sind. Sie unterstützen uns darin, uns der unendlichen Liebe Gottes zu uns zu vergewissern, seiner Treue und Barmherzigkeit, und sie geben uns Schwung bei unserem Auftrag.

Die Eucharistie als Teilen des Brotes muss für uns zur Lebensform des Teilens werden, in der wir viele persönlichen Geschichten und Gespräche miteinander austauschen, selbst mit Personen anderer religiöser Traditionen.

Für ähnliche geistliche Erfahrungen müssen wir auch bei den Laien den Boden bereiten, wenn wir unseren Pfarreien einen missionarischen Aufbruch erschließen wollen, wie er Papst Franziskus vorschwebt: als Kirche unterwegs sein, ohne Angst, sich zu verletzen oder schmutzig zu werden, um nach denen zu suchen, die fern sind und von der Gesellschaft abgelehnt werden. 8

So eröffnet uns die Eucharistie Wege zu einer kirchlichen Gemeinschaft, die sich immer mehr weitet. Bleiben wir uns dessen bewusst, dass die Evangelisierung ein gemeinsamer Auftrag der ganzen Kirche auf Diözesanebene und auf Weltebene ist. Als Diözesanpriester wollen wir die ersten sein, die sich dem Presbyterium zugehörig fühlen, mit dem Bischof als dessen Haupt, indem wir ihn beim Entwickeln und Durchführen diözesaner Projekte mit unseren Charismen und pastoralen Akzenten unterstützen.

ANREGUNGEN FÜR DIE PERSÖNLICHE BETRACHTUNG UND DAS GEBET

1. Könnt ihr diesen Ausführungen einen weiteren Punkt hinzuzufügen?
2. Bewegt sich meine pastorale Struktur (Pfarrei, Bildungszentrum, etc.) im Sinn dieser Ausführungen?
3. Welchen Akzent setze ich in meinem Lebensstil, um dieser Art des Evangelisierens treu zu bleiben?

PDF: Text 4 – Der uns eigene weg einer evangelisierung – DT

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Ab. Nabons-Wendé Honoré SAVADOGO, Burkina

Charles de Foucauld „ist einen Weg der Verwandlung gegangen, bis er sich als Bruder aller Männer und Frauen fühlte. [..] Seine Vision einer Ganzhingabe an Gott fand schließlich ihre Verwirklichung in seiner Identifikation mit den Geringsten und den Verlassenen in den Weiten der afrikanischen Wüste.“ (Papst Franziskus in: Fratelli tutti, 286-287)

Die Vielfalt der geistlichen Familie Foucauld’s ist imponierend. Man findet in ihr alle Stände christlichen Lebens: gläubige Laien, kontemplative oder aktiv wirkende Ordensleute, geweihte Laien, Priester und Bischöfe. Sie alle lassen sich von der geistlichen Erfahrung Bruder Karls vielfältig und tief inspirieren; dabei übersehen wir oft Nichtchristen und selbst Areligiöse, die sich von seinen Erfahrungen ansprechen lassen.

Der Schlüssel zu dieser alle Grenzen überwindenden spirituellen Tiefe ist zuallererst die Treue zum Evangelium. Je mehr einer sein Leben ganz eng ans Evangelium gebunden gestaltet, desto mehr wird er attraktiv und maßgebend für andere Christen. Über diese seine Treue zum Evangelium hinaus gehörte Bruder Karl allen Ständen christlichen Lebens an: dem eines gläubigen Laien, der seinen Glauben zuerst verloren und dann wieder gefunden hat; dem eines kontemplativen Mönches und Einsiedlers, dem eines Priesters und Ordensmannes, der ganz freigestellt war für seine besondere missionarische Berufung. Die Tiefe seiner geistlichen Erfahrung ist eine Fundgrube für alle, die zu seiner geistlichen Familie gehören. Ihre Elemente dürfen nicht fehlen bei einer Nachfolge Jesu, die sich am foucauld’schen Modell orientiert.

1. Spiritualität des Herzens: aus Religion wird Liebe

Liebe und Barmherzigkeit nehmen den ersten Platz ein. Das Herz, Sitz und Symbol der Liebe, ist ein sichtbares Abzeichen Bruder Karls – und ein zentrales, ganz spezifisches Element seiner Spiritualität. Seit seiner Bekehrung war es sein ausgemachter Wille, sein eigenes Herz dem Herzen Jesus anzugleichen. Während seines ganzen überaus bewegten Lebens hat er alles getan, um sein Herz zu formen und zu weiten, angeregt von der Grenzenlosigkeit des Heiligsten Herzens Jesu. Diese unersättliche Liebe zu Gott und zu den Menschen ist ein Motor für alle unerwarteten Veränderungen seines Lebens. In seinem Gebet lässt er nicht nach, Jesus zu bitten, dass sein Reich der Liebe in die Welt komme. Wir kennen gut sein Gebet der Hingabe; darüber hinaus gibt noch einen Ruf, der oft über seine Lippen kam: » COR JESU sacratissimum, adveniat Regnum tuum! « (Allerheiligstes Herz Jesu, dein Reich komme!). Gern bezeichnete er das Herz und die Liebe als Grundlage von Religion und Spiritualität. In der Regel der Gemeinschaft, die er gründen wollte, steht die Aussage, die immer noch gilt für alle, die seinen Weg gehen wollen: „Seien wir brennend in der Liebe wie das Herz Jesu! … Lieben wir alle Menschen, da sie geschaffen sind nach dem Ebenbild Gottes! Seien wir wie dieses Herz, das so sehr die Menschen liebte! … Lieben wir Gott, indem wir seinen Auftrag erfüllen, die Menschen zu lieben! Ihn allein müssen wir um seiner selbst lieben. … Lieben wir Gott, wie ihn das Herz Jesu liebt, so gut wie nur möglich!“ 1 Im Hinblick auf die Liebe war Charles de Foucauld davon überzeugt, dass man grenzenlos und ohne jegliche Einschränkung lieben müsse. Er drückte das so aus: „Die Liebe ist die Vollendung; alles kann man übertreiben, nicht aber die Liebe; bei der Liebe kann man nie weit genug gehen“ 2.

2. Die Eucharistie: gefeiert, angebetet, gelebt

Auf Charles de Foucauld können wir einen bevorzugten Ausdruck des Zweiten Vatikanums anwenden, dass die Eucharistie Quelle und Höhepunkt einer jeglichen geistlichen Erfahrung ist. Die Gegenwart der Eucharistie ist dabei Grundlage, Pfeiler und unabdingbare Notwendigkeit. So kann man sagen, dass sein Leben zu einer einzigen gelebten Kontemplation der Eucharistie wurde. Auf spiritueller Ebene hat sie alles geprägt, was vom Anfang bis zum Ende zu seinem Leben gehörte: seine Bekehrung, sein Gebet, seine Beziehung zu Jesus, den bewegten Werdegang seiner Berufung, seine Pastoral der Güte, seine universale Bruderschaft, seine missionarische Vision, sein Leben in der Sahara, alle Momente seines Lebens, selbst seinen Tod. …

Man kann nicht ein Jünger Bruder Karl’s sein ohne eine wachsende Liebe zu Jesus, der gegenwärtig ist in der gefeierten und angebeteten Eucharistie. Trotz seiner bereits sehr großen Verehrung für die Eucharistie fasste er immer weitere Vorsätze, sie noch mehr zu lieben. Ganz wie er müssen auch wir beständig unsere Liebe zur Eucharistie weiten. Diese seine Entschlossenheit müssen wir uns zu eigen machen, die er in einer seiner vielen geistlichen Schriften so formuliert hat: „Immer zu Füßen des heiligsten Sakramentes sein, solange nicht der Wille Gottes, also eine wichtige Aufgabe, mich dazu verpflichtet, wo anders hinzugehen. … – Nie den Empfang der heiligen Kommunion verpassen, unter keinerlei Vorwand“ 3.

3. Universale Bruderschaft

Der selige Charles de Foucauld hat in der Eucharistie die Quelle einer universalen Bruderschaft entdeckt. Er hat ganz klar gesehen, dass jeder Mensch auf die eine oder andere Weise ein Glied am eucharistischen Leib Christi ist; daraus hat er die Notwendigkeit abgeleitet, unterschiedslos alle Menschen zu lieben: „wir müssen unterschiedslos alle Menschen lieben, sie schätzen und respektieren, da sie alle Glieder Jesu, Teil von Jesus sind …“ 4. Im Hinblick auf die Eucharistie als das Sakrament, in dem sich die Liebe Gottes am dichtesten manifestiert, ist er davon überzeugt, dass ihre Praxis uns zartfühlend, gut und voller Liebe für alle Menschen macht. Papst Franziskus hat uns mit folgenden Worten Bruder Karl als Vorbild einer gelebten Bruderschaft und universellen Freundschaft empfohlen: Charles de Foucauld „ist einen Weg der Verwandlung gegangen, bis er sich als Bruder aller Männer und Frauen fühlte. [..] Seine Vision einer Ganzhingabe an Gott fand schließlich ihre Verwirklichung in seiner Identifikation mit den Geringsten und den Verlassenen in den Weiten der afrikanischen Wüste.“ (Fratelli tutti, 286-287). Eine unerbittliche Herausforderung für jeden Jünger Bruder Karls besteht in dieser Formung hin zu einem universalen Bruder, die unermüdlich danach strebt, als solcher eine grenzenlose Liebe zu allen Männern und Frauen zu leben.

4. Liebe zu den Ärmsten

Für Bruder Karl müssen die Anbetung und innige Liebe, die wir bei der Feier und in der Anbetung der hl. Eucharistie haben, zur gleichen Ehrfurcht und Zärtlichkeit zu den Armen führen. Er hatte ein Gespür dafür, dass es sich jedes Mal, wenn wir sprechen » das ist mein Leib, das ist mein Blut «, um den gleichen Herrn handelt, der im Gleichnis vom Letzten Gericht betont, dass wir alles, was wir dem Geringsten seiner Brüder getan haben, ihm selbst getan haben. Bei seinen langen Aussetzungen des Allerheiligsten in Beni Abbès verließ er den Tabernakel, um für den Zeit zu haben, der ihn gerade besuchen wollte, denn der gleiche Christus, dem er im Allerheiligsten begegnet, dem begegnet er auch im Armen, der gerade bei ihm vorbeischaut. Um bei den Ärmsten zu sein, um die Entferntesten zu finden, hat er enorme Opfer auf sich genommen: Einsamkeit, Armut, ein ungesichertes Leben, ja sogar die Unmöglichkeit, die Eucharistie zu feiern.

5. Anspruchslosigkeit des Lebens: Buße, Demut, Armut, Teilen

Um Jesus nachzuahmen, der mit der Menschwerdung und seinem Kreuzesopfer auf den letzten Platz herabgestiegen ist, hat Charles de Foucauld ein Leben in Erniedrigung und strenger Kasteiung geführt. Selbst wenn er hier und da gezwungen war, diese Abtötung zurückzustellen, ist er sein ganzes Leben ein großer Asket geblieben. In unserer spirituellen Lebensführung und in der modernen Welt haben Abtötung und Buße keinen Platz mehr; doch die Persönlichkeit Bruder Karls erinnert uns beständig an Jesu Einladung, ihm auf seinem Weg in die Erniedrigung zu folgen. Wie kann man vorgeben, zu seiner geistlichen Schule zu gehören ohne eine gewisse Dosis an Buße oder zumindest an Anspruchslosigkeit? Wir haben eine solche Genügsamkeit bitter nötig, um der Konsumflut gegensteuern zu können, die so sehr die Schönheit der Schöpfung verunstaltet und „Mutter Erde“ zerstört. Eine Spiritualität der Buße und Ernsthaftigkeit ist ein wahrer Kontrapunkt zu allem überzogenen Missbrauch der Güter, die die göttliche Vorsehung uns zur Verfügung stellt.

6. Meditation der Schönheit Gottes in der Natur

Wie schon erwähnt war das Leben Bruder Karls eine beständige Betrachtung der Gegenwart Jesu in der Eucharistie und der Heiligen Schrift. Täglich verbrachte er Stunden der Versenkung in Gott, ihn schauend in einem Gebet voller Liebe und Zärtlichkeit. Er war jemand, der sich ergreifen lässt vom Glanz und der Schönheit der unendlichen Liebe Gottes. Trotz seines intensiven kontemplativen Lebens war Bruder Karl der Natur gegenüber nicht unempfindlich; in ihr entdeckte er Spuren des Glanzes göttlicher Schönheit. Sein Leben lang hat er sich diesen Sinn für die Schönheit der Schöpfung bewahrt. So sagte er einmal: „Bewundern wir die Schönheiten der Natur, die alle so bezaubernd und gut sind, denn sie sind das Werk Gottes. Sie lassen uns unmittelbar ihren Schöpfer bewundern und loben. Wenn die Natur, der Mensch, die Tugend, wenn die Seele so schön ist, wie schön muss dann der sein, dessen Schönheit sich in seinen Werken spiegelt.“ (Meditation sur les psaumes, p. 66 ou: Ch. d. Foucauld, Rencontres á themes, Nouvelle Cité 2016. Chapitre: beauté)

7. Ein beständiger missionarischer Eifer

Das geistliche Leben Bruder Karls war geprägt von einem unverwüstlichen missionarischen Eifer. Vom ersten Augenblick an, als er seine Berufung als Missionar des eucharistischen Festmahls für die Ärmsten und Entferntesten entdeckte (heute würde man sagen: für die an den Rändern der Welt Lebenden), hat er nicht mehr aufgehört, für die Mission zu beten und zu arbeiten. Damit das Evangelium bekanntgemacht und verkündet wird, war er bereit, alles herzugeben, „um bis ans Ende der Welt zu gehen und bis zum letzten Tag zu leben 5. Egal, welchem Lebensstand wir angehören: können wir Bruder Karl authentisch folgen ohne den Wunsch, dass das Evangelium und die Eucharistie bis ans Ende der Welt gekannt und geliebt werden?

Um zu enden wie wir begonnen haben, lasst uns bekräftigen, dass wir bei Charles de Foucauld einer fast unerschöpflichen Spiritualität gegenüber stehen, da sie eng ans Evangelium gebunden ist. Wir haben nur einige wenige fundamentale Elemente seiner spirituellen Erfahrung herausgegriffen. Jeder ist nun selbst gefordert, sich zu hinterfragen nach dem Platz und dem Ausmaß, das diese Elemente in seinem persönlichen geistlichen Leben einnehmen. Ihre vertiefende Praxis kann ein Hinweis auf die Echtheit unserer Treue zu diesen geistlichen Erfahrungen Bruder Karls sein.

Ouahigouya (Burkina Faso), Dezember 2020.
Ab. Savadogo Nabons-Wendé Honoré

PDF: Text 3, dt., Fundamente der Spiritualität